Sant Kirpal Singh, Julliet 1958

Chacun cherche la tranquillité et la paix pendant son séjour terrestre, mais elles se montrent inaccessibles comme en tout temps. Tous nos efforts engagés dans cette direction sont réduits à néant et se montrent infructueux. Pourquoi? Parce que nous partons avec de faux principes. L'être humain vit sur deux plans – l'extérieur et l'intérieur. Nous devons avant tout mettre de l'ordre dans nos affaires extérieures afin d'apporter la paix sur le plan extérieur avant de pouvoir nous tourner vers l'intérieur.

Dans ce contexte, trois points ont une signification particulière: Activité convenable – façon de vivre convenable – alimentation convenable.

Le but le plus élevé de la vie humaine est de se connaître soi-même ainsi que Dieu. Tout le reste n'est rien d'autre que distraction.

"Un esprit sain habite un corps sain" est un proverbe connu. C'est à quoi nous devons aspirer avant toute chose. Nous devons non seulement tenir le corps en bonne santé, mais aussi notre coeur, avant de pouvoir les employer en tant qu'outils sur le sentier spirituel. Afin de vivre, nous devons nécessairement prendre de la nourriture. Sans alimentation, nous ne pouvons pas garder ensemble le corps et l'âme.

Notre problème principal et le plus important est donc l'alimentation, car elle maintient aussi bien le corps que l'âme. Une nourriture convenable gagnée d'une façon convenable et absorbée d'une façon convenable aide beaucoup dans cette direction. C'est pourquoi nous devons gagner notre pain à la sueur de notre front, et ne devons pas vivre sur les dos des autres. Quant à la façon de gagner notre vie, nous devons poursuivre une occupation honnête et utile, qu'elle soit physique ou intellectuelle. Mais elle doit être libre de toute fraude, d'hypocrisie et d'hostilité, car la loi du Karma agit inexorablement. Chaque action provoque une réaction, et ainsi se poursuit sans fin l'incessante roue de la vie.

C'est pourquoi il est nécessaire de mener une vie honnête, même si cela est plus difficile. En général, par une profession, vous ne pouvez pas amasser de grandes richesses. Les richesses poussent par la sueur que versent les pauvres et les opprimés, le bûcheron et le porteur d'eau, et s'accroissent encore par le sang de notre prochain. Ainsi, nous ne devrions pas exiger des plats trop riches et des mets délicats, car ils sont la conséquence de l'exploitation des hommes et nous souillent avec l'indicible souffrance des pauvres, ce qui nous amène, à la fin, dans un état tout aussi misérable. "Nous tous seront consumés par les feux invisibles de l'enfer. Et cependant, nous ne le savons pas."

Comme vous savez, la nourriture est créée pour les hommes, et non pas les hommes pour la nourriture. Nous devons en faire le meilleur usage possible, comme chaque chose que nous offre la vie. Celui qui est un esclave de son palais ne peut rien accomplir qui soit profitable. Par une sérieuse maîtrise de notre palais, nous pouvons obtenir le contrôle de tout notre système physique et mental. Un régime simple est plus nourrissant et salutaire, et plus profitable au développement spirituel, comparé à toutes ces soi-disant délicatesses que la cuisine culinaire moderne propose. Il provoquera toujours le bien-être et le calme intérieur, et en plus vous aidera à vivre dans le cadre de vos moyens d'existence, aussi simple soit-elle, sans que vous ayez besoin de tendre la main devant les autres.

Lorsque le temps était venu pour moi de prendre ma retraite après de longs services dans le gouvernement, mes supérieurs me demandèrent si je ne voudrais pas rester plus longtemps. Mais je déclinai l'offre poliment en disant: "Je ne veux pas de prolongations, car je sais m'adapter au proportion du montant limité de ma pension."

Il existe trois sortes de nourritures:

1. SATVIK – les aliments purs:
Lait, beurre, fromage, riz, lentilles, céréales, légumes, fruit secs ou frais, noix, noisettes etc.

2. RAJSIK – les aliments excitants:
Toutes choses trop poivrées, épicées, piquantes, aigres et amères.

3.TAMSIK – les aliments qui émoussent:
Tous les aliment trop longtemps conservés, oeufs, viande, poisson, volaille, vin etc.

De toute cette alimentation, nous devrions préférablement consommer toujours "Satvik" ou nourriture pure. Elle provoque beaucoup de bien. Mais là aussi, il est mieux de manger un peu moins que jusqu'à une totale satiété. Les mets délicats nous entraînent à manger plus que nécessaire. Un excès de nourriture se montre malsain au lieu de nous donner une santé et des forces supplémentaires; les aliments qui ne sont pas digérés parfaitement et qui ne sont pas absorbé de l'organisme, provoquent des douleurs comme la colique et même dans certains cas le choléra, et nous devons ainsi le payer avec notre vie. "Ne surcharge pas le moteur de ton estomac, autrement tu deviendras une proie facile pour les nausées." Une trop grande quantité de bonnes choses se montre souvent nuisible. Une alimentation modérée aide à augmenter la force de vie en l'homme.

Dans les Puranas, les anciennes écritures hindoues, se trouve une métaphore du Dieu de la nourriture qui se plaint auprès du Seigneur Vishnu, le conservateur de l'univers, qu'en grande partie les hommes abusent de lui. Le Seigneur Vishnu y répliqua d'une façon humoristique: "C'est celui qui mange trop de toi que tu dois consommer, c'est le seul remède."

L'air que nous respirons est la partie la plus importante de notre alimentation. Nous devons aspirer lentement, retenir un court instant notre respiration et ensuite expirer totalement, et ceci afin d'expulser toutes les impuretés qui se trouvent dans notre corps. A côté de cela, nous devons boire beaucoup d'eau pure et de jus de fruits pour nettoyer l'organisme à fond afin de nous rendre purs. Toutes les sortes de boissons âcres, l'alcool, les cocktails et tout ce qui provoque l'ivresse sont à éviter, parce qu'ils rendent notre esprit et notre intelligence malades. Les céréales et les fruits devraient constituer notre alimentation de base.

Comme déjà dit, l'homme doit gagner sa vie d'une manière légalement permise et honnêtement. De même sont les devoirs moraux d'une maîtresse de maison: préparer de la nourriture "Satvik", plongée dans le plus profond de son coeur en tendre pensée envers le Seigneur. Un repas apprêté ainsi, les pensées enracinées au Bien-Aimé et les mains occupées à leur travail, est une manne venue du ciel et est une bénédiction pour tous ceux qui le partage.

Le grand Maître Hazur Baba Sawan Singh Ji nous répétait souvent l'exemple du paysan Indien qui conduisait de ses mains la charrue, mais qui en même temps chantait des chansons d'amour pour sa bien-aimée. Ainsi doit être également notre attitude.

En 1921, je travaillais en tant que comptable dans la 36ème Unité Sikhs. En campagne, j'obtins les services d'un cuisinier. Je lui affirmai que son passé ne me dérangerait pas s'il apprêtait mes repas avec la répétition des Noms Sacrés de Dieu sur les lèvres et s'il ne permettait à personne d'entrer dans la cuisine afin de dévier ses pensées en vains bavardages. Le cuisinier promit de le faire. Les deux ou trois premiers jours, tout alla bien, mais le quatrième jour, alors que je méditais, je ressentis que quelque chose en moi n'était pas tranquille. Au milieu de la nuit j'appelai le cuisinier et lui demandai si quelqu'un était avec lui dans la cuisine pendant qu'il préparait les repas. En premier lieu, il nia, mais finalement avoua que quelqu'un était venu et qu'il s'était engagé dans une conversation si bien que ses pensées s'étaient écartées de Dieu. Je l'avertis tout de même et depuis ce moment, il suivit mes instructions. Ceci est également le meilleur examen concernant sa propre évolution spirituelle, et aussi de savoir si la nourriture que l'on absorbe est pure, tant sa provenance que sa préparation.

Sheikh Saadi, un grand poète mystique de Shiraz, en Perse, enseignait toujours à diviser l'estomac en quatre parties: Deux pour une quantité limitée de la nourriture simple, une pour de l'eau pure et claire, alors qu'une être réservée pour la Lumière de Dieu.

Nous relevons cet événement dans la vie de Hazrat Mohammed, le prophète de l'Islam. Un jour, un médecin vint à lui et lui proposa ses services pour les malades et les souffrants, partisans du Prophète. Il resta environ six mois dans une indolente inaction parce qu'aucun disciple du Prophète n'était atteint par la maladie. Il prit alors le Maître à part et le pria de lui donner la permission de s'en aller, car ici personne n'avait besoin de ses services. Hazrat Mohammed se sépara alors du médecin avec un doux sourire sur les lèvres, et dit: "Aussi longtemps que la communauté suit mes instructions, il est impossible que quelqu'un soit malade, parce que tous vivent d'après une règle fondamentale: Toujours manger un peu moins que ce que l'on aimerait afin de calmer son appétit. Suivre une conduite de vie pure avec des gains honnêtes."

Baba Jaimal Singh, un grand maître de son temps, achetait généralement quelque pains ou chapatis (galettes de pain indiennes), les enveloppait dans un morceau d'étoffe et les suspendait à une branche d'arbre. Il consacrait la journée entière à la méditation, et lorsqu'il sortait de sa contemplation, il mangeait un morceau de pain trempé dans de l'eau avant de se replonger dans sa méditation.

Le pain de grain entier est en soi un aliment complet. Par contre, nous nous le privons de ses éléments vitaux en le dépouillant de son écorce et en le moulant dans des moulins électriques jusqu'à ce qu'il en sorte de la farine blanche. Ainsi, la valeur que représentent le phosphate et l'huile est ruinée et nous en fabriquons un mets horrible.

Souvent j'ai pu voir de mes propres yeux que la nourriture de Hazur Baba Sawan Singh était très simple, et qu'il ne mangeait que des aliments facilement digestibles en en quantités restreintes. Tous les Saints vivent de repas simples. Ainsi, par exemple, Shamaz-i-Tabrez, un Saint Musulman, et Soami Shiv Dayal Singh Ji vécurent d'après une règle fondamental: "Mange un peu moins et reste heureux."

En menant une vie basée sur une nourriture simple et de pensées nobles, accordée à de hautes valeurs morales et à une façon de vivre pure, nous n'avons pas besoin des fortifiants qui inondent aujourd'hui les marchés. Les plats plantureux n'apportent pas seulement le désordre dans le fonctionnement de l'estomac, mais conduisent à des suites graves qui se montrent parfois très dangereuses. Très fréquemment, les hommes se plaignent, qu'en apparence ils ne font pas de progrès sur le sentier, mais ils remarquent rarement que ceci est imputé à une alimentation incorrecte et à une fausse façon de vivre. Le Prophète Mohammed vivait principalement de pain d'orge.

La nourriture Satvik maintient la tête et le coeur libres de toutes impuretés. Chaque jour nous lisons que les crimes et la décadence des moeurs sont en progression et que se constituent différentes unités spéciales de police afin de remédier à ces menaces croissantes. "Mange, bois et sois heureux", est le mot d'ordre du jour. Chacun aimerait se distraire par des voyages ou par la fréquentation des lieux de divertissement, cinéma etc., et tout ceci dépasse souvent nos ressource déjà restreintes. Mais comment pouvons-nous gagner plus d'argent? A part la lampe merveilleuse d'Aladin, rien ne peut nous aider à entière satisfaction. Un homme honnête a de la peine à tenir ensemble son corps et son âme. Mais rares sont ceux qui arrivent a s'échapper des tentations et des embûches du monde séducteur. La plupart d'entre nous vivent une existence pleine de convoitises: quelques-uns souffrent par le plaisir que procurent les yeux, d'autres par le plaisir des oreilles, et d'autres par les différentes concupiscences de la chair. Nous n'avons aucun respect pour les femmes, les filles et les soeurs des autres, et nous leur courons aveuglément après. Dans ces conditions, le monde a tombé sous le griffe d'une marche rétrograde rapide.

"Dis-moi quelles sont tes relations, et je te dirai qui tu es". Si vous voulez savoir comment votre enfant se développe, observez alors ses camarades; vous pourrez apprendre par eux beaucoup sur le comportement de votre enfant.

Nous tous sommes créés par Dieu. Nous tous sommes des âmes incarnées. L'âme est de la même nature que Dieu, et Dieu est en nous tous. C'est pourquoi nous devons nous aimer les uns les autres. C'est ce que Saint Paul a enseigné durant toute sa vie. Dans le Coran, il est écrit: "O vous, hommes de bien, soyez bons envers vos parents, vos semblables, envers les orphelins, les indigents et les pauvres, envers votre prochain et les autres créatures. Une telle vie est agréable à Allah. Allah est en chacun de nous. De l'orgueilleux et de l'égoïste, Dieu ne se soucie pas."

Un Maître-Saint recommande toujours:

1.    Amour et vénération envers la création entière, du rang le plus bas jusqu'au plus élevé.
2.    Observation de la non-violence, même au plus profond du coeur.
3.    Véracité – sincérité.
4.    Non-violence envers les sentiments d'autrui, en pensée, en parole et en action.
5.    Traître tout le monde avec bienveillance.
6.    Tempérament serein.
7.    Confiance à la bonté innée en l'homme.
8.    Ne pas outrager les autres.
9.    Ne pas s'engager dans des conversations diffamatoires et sensuelles, ni dans des divertissement inutiles.
10.  Eviter les accusations, parce que celles-ci retombent sur leur auteur avec une plus grande intensité.

Si nous aspirons à la réalisation de Dieu, nous ne devons blesser les sentiments de personne, car le coeur est le siège de Dieu.

Avez-vous jamais compris que lorsqu'une graine de mangue est plantée en terre, elle attire toute la saveur douce de la terre, alors qu'une graine de poivre attire toute l'âcreté? Sur terre, rien n'est bon ou mauvais, seules nos pensées créent la différence. Comme l'une ou l'autre de ces graines, nous attirons des impulsions de l'atmosphère correspondant à la prédisposition de notre propre mental.

Dans le Mahabharata, le grand poème épique de l'Inde ancienne, nous pouvons lire que les bonnes actions sont les signes extérieurs d'une vie chaste et pure. De même qu'il est possible de reconnaître un arbre par ses fruits, nous pouvons aussi reconnaître un homme par ses actes. Ceci est une leçon importante de grande valeur. Elle aide l'homme à se développer, et il sera alors considéré non seulement ici, mais encore dans l'au-delà. Il deviendra l'ami de toutes les créatures, parce qu'il a décidé de ne blesser ou tuer aucunes d'elles, même pas la modeste abeille ou la minuscule fourmi. Un tel être connaîtra très certainement un jour la vérité.

Un jour, le Prince Dhritarashtra, le fils de Kourou, le puissant roi du Bharat, blasphéma Gandiva, le grand arc d'Arjouna, le prince des Pandavas. Arjouna, ébranlé jusque dans la moelle des os, entra en colère et plaça sa flèche à son arc Gandiva. Le Seigneur Krishna qui était justement présent, demanda à Arjouna ce qu'il faisait. Arjouna répondit, qu'en tant que prince Kshatriya (une caste guerrière), il avait fait le voeu suivant: "Celui qui ne prononcera même qu'un seul mot contre mon arc puissant, ne sera pas épargné par moi." Le Seigneur Krishna dit: "O Arjouna, peux-tu me dire quels sont les fruits du dharma ou de la loyauté? Sont-ils douleur ou joie?".Arjouna répondit que du dharma ou de la loyauté ne peuvent résulter que de l'amour et de l'harmonie. Ainsi, nous devons en premier lieu penser aux conséquences avant toute action ou même avant la considération d'une action.

Un homme qui mène une existence vertueuse ne gardera aucune mauvaise pensée envers quiconque, et jamais il ne perdra son calme intérieur ou ne sera irrité. Un tel homme vivra longtemps.

L'échéance de la vie se calcule d'après les souffles respiratoires. Normalement, le cours de la respiration est très rythmé – environs 10 à 12 souffles respiratoires à la minute. Mais, lorsque l'on entre en colère ou que l'on est irrité, ces souffles passent de 20 à 30 à la minute. Il se cache ainsi une vérité profonde dans le proverbe, qui dit que les bonnes actions ou la vertu prolongent la vie, alors que les mauvaises actions ou les vices raccourcissent la durée de la vie d'un homme.

Rappelez-vous ceci: même lorsque vous accomplissez une action méritoire, mais sans poursuivre une vie morale, vous n'avez rien atteint. Essayez de vivre d'après les instructions des Maîtres, après cela, vos seuls mots peuvent avoir du poids auprès de vos amis. Vous ne pouvez pas prêcher la chasteté avec la concupiscence dans votre coeur et la convoitise dans votre oeil. A la longue, vous ne pouvez pas duper les gens. Tôt ou tard, la vérité se fera jour. Après vous avoir jugés d'après votre comportement, le public ne peut pas longtemps vous faire aveuglément confiance.

Excusez-moi si je demande pourquoi, à proprement parler, les communautés et les prédicateurs parviennent très souvent à une mauvaise renommée: tout simplement parce qu'eux-mêmes ne vivent pas ce qu'ils prêchent aux autres.

Un être divin est en possession de pensées et d'un coeur honnêtes. Intérieurement et extérieurement, il possède une source parfaite de paix. Ses actes sont sans taches, sincère et irréprochables. La vérité jaillit du plus profond de son coeur, les auditeurs fascinés lui prêtent l'oreille et, à l'écouter, se sentent remplis de consolation, car ses propos sont imbus de l'effet apaisant émanant des pensées tendres et pures, si bien que chacun se sent heureux. Ils se tient comme un entre plusieurs à cause de la pureté de son coeur, comme une tour puissante.

Lord Tennyson, un grand poète, attribue les propos suivants à Sir Galahad, un des Chevaliers de la Table Ronde: "Ma vigueur est égale à la vigueur de dix, parce que mon coeur est pur."

On dit qu'un homme parle par la surabondance qui découle de son coeur. Par contre, qu'un homme soit égoïste et méchant, il tombera avec la branche de son propre arbre de vie sur laquelle il était assis, grandement satisfait de lui-même. Chacun le redoutera et sera apeuré devant lui. Les gens auront peur de le rencontrer face à face, et le considéreront comme une funeste créature. Ils s'écarteront de son chemin dès qu'ils l'apercevront de loin, et le regarderont comme un exclu malchanceux. Un être loyal, au contraire, a toujours les yeux tournés vers ses faiblesses, et les remarque ainsi les unes après les autres par l'introspection de sa propre personne. Soami Shiv Dayal Singh Ji nous conseille de découvrir nos fautes les unes après les autres pour ensuite les éliminer. Tous les autres Saints ont insisté sur ce même sujet:

1.     Aime ton prochain comme toi-même.
2.     Fais aux autres ce que tu aimerais que l'on te fasse.

Toute la philosophie religieuse est basée sur ces deux phrases fondamentales. Si l'on s'approprie ces deux règles d'or, notre vie va très certainement se transformer. Un homme qui n'a pas la moindre compassion ou de sensibilité, n'est pas digne d'être appelé homme, et il ne peut ainsi pas reconnaître Dieu. Celui qui, par contre, traite ses ennemis avec affection, les désarmera en peu de temps. Tant que tu peux, essaie de ne blesser personne. Sois bon envers tous et tu vivras en paix avec toi-même – un centre rayonnant de bienveillance. Les prières des autres auxquels tu as fais du bien t'aideront.Les bonnes pensées des autres t'entoureront de bénédictions. La seule pensée de faire du bien, vous influencera en premier lieu, et ensuite attirera toutes les bonnes vibrations de l'atmosphère environnante.

Bref, nous avons exposé les Panch Shila ou les cinq vérités fondamentales par lesquelles nous pouvons édifier le merveilleux monument de la spiritualité.

Elles se résument ainsi:

1.       Non-violence en pensée, parole et action.
2.       Véracité – sincérité.
3.       Pureté.
4.       Amour pour tous et haine pour personne, sans égard pour la position, les richesses ou la formation.
5.       Service désintéressé – au point de vue physique et financier et bonne volonté de prendre part aux joies et aux peines d'autrui.

Le Maître vivant tranche le noeud gordien d'un initié. L'élève d'un Maître s'abstient de tous péchés.

Celui qui suit les instructions indiquées enrichira sa vie ici et dans l'au-delà. Il sera en mesure de contrôler le mental et les sens extériorisés du moment qu'il entrera en contact avec le Verbe vivant de Dieu par la grâce d'un Maître-Saint.