靈性的知識是一種有系統規則的科學,就像二加二等於四一樣,同樣的,這裡的一切也都是清晰明朗的,任何型態的修改、變更都沒有一點介入的餘地。

聖基爾帕辛

錄自「晨間談話」一書,聖基爾帕辛著
1968 21,德里,薩望道場

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我們/應該對上帝懷抱著愛,但這種愛怎麼培養?除非我們看見祂,與祂聯繫,並且享受祂的陪伴,否則我們如何能愛上帝呢?所以為此,我們必須為了祂內邊的上帝而愛一位上帝示現的人。所以如何發展對祂的愛,那才是重點。我們應該發展已獲得的人身而且上帝在內邊工作之人身的特質或特性;這樣說好了,祂是好畫家,祂喜歡繪畫;那麼你應該發展繪畫。因為就是為了祂你才畫畫,在發展繪畫才能時,你就會一直憶念著祂;以此方式,就會產生永恆的憶念,當你成為好畫家時,自然你會把祂的注意力拉到你那兒,因為那種特質就在祂內邊。假如明師是位好歌手,喜歡唱歌、詩歌或詩,那麼你應該發展那種在你內邊相同的天賦。我告訴你們,詩人是半個聖人,當你發展那項天賦時,會去到祂那兒,而祂會被吸引到你那兒;在準備成為畫家、歌手、詩人時,你時時刻刻想著祂;假如你把一個人放在腦子裡,你會在他的腦中引起反應。如果徒弟憶念明師,憶念在祂內邊的上帝,明師會憶念徒弟,作用和反作用會發生。所以第一件事是,我們要發展明師內邊的品質。例如,有些職位出缺,寫了一手好字的負責官員需要大家書面申請,誰最有機會獲得這些職位呢?申請的可能有數百件,但職位只有一些;這位官員將從所有的申請中挑選,而只接受那些寫了一手好字的人,因為那位官員就具有那種特質。

所以如果你想發展對人的愛,就只要發展祂內邊的特性或特質,正當發展它們的時候,你會憶念他內邊那種相同的品質,那將作用在兩方面;如果你把一個人記在心中,你會在你憶念著的那個人的心中。正當發展那種特性或特質時,你也憶念著祂,那會吸引祂,所以這是所需要的第一件事,不論祂在不在你旁邊,都不是問題,你只要去發展那種特質就好。我舉了許多的例子,其中一個我舉過的例子是,關於伊那雅肯(Inaya Khan)的徒弟布勒夏(Bulleh Shah)。布勒夏在回教徒中屬於高等的社會階級,他害怕人們知道較高階級的人去了屬於較低階級的人那兒時會說的話,所以伊那雅肯派出一些祂的徒弟到布勒夏那兒,要他們對他說,他現在是他們的兄弟了;當他們到達布勒夏的住所街道時,他們喊叫:「布勒夏在那裡?他是我們信仰上的兄弟。」所以人們告訴布勒夏說,他的兄弟們來了;布勒夏害怕別人會說話,因為他是較高階級的人去了較低階級的人那兒了,所以他說:「不,他們不是我的兄弟。」當這些徒弟回去,告訴伊那雅肯發生的事時,祂說:「好,我們不再灌溉他的田地了。」只有當徒弟得到明師的專注力或「大生命的甘露」時,才會沒事,藉著明師的一點意念,徒弟的田地就灌溉好了;所以那種情形停止了,那位過去受到那種祝福的人,現在被剝奪這項權利了。布勒夏如何能夠接近他的師父呢?他有什麼臉去到他師父那兒,並且告訴祂,他不是祂的徒弟!布勒夏知道師父非常喜愛聽師、詩歌與情歌,目前他沒有那類的愛好,但是為了吸引他師父的注意,他必須發展那種愛好,所以他到一些舞女那兒,她們的專業就包括那類的東西;他和她們在一起幾個月,學習歌唱,他日以繼夜的服侍她們,直到他熟習了那種歌唱。大約一週之後,這些舞女要唱歌給伊那雅肯聽,布勒夏告訴他們:「嗯,聽好,給我一些女人的衣服,我今天要去師父面前唱歌給祂聽。」所以他穿上那些衣服,去唱歌給他師父聽,他發自內心唱出,自然帶有輻射,他師父就說:「哦!他是布勒。」然後站起來擁抱他;人們通常以有色的眼光來看事情,他們開始說:「喔!你們看,那位師父摟抱婦女,他墮落了!現在漏出馬腳了。」伊那雅肯說:「布勒夏,脫下這些衣服吧!這樣人家知道你是誰了。」布勒夏說:「不,我不值得,我只是一個離開您的傻子,我因為不稱呼自己為您的徒弟而犯下了不可饒恕的罪。」他怎麼成功的呢?因為他師父喜愛唱歌的特性或特質,他發展出歌唱才能來取悅他的師父。

這是一個例子,但是還有其它的例子。上主羅摩被放逐14年,一位稱為希里的婦人住在上主羅摩放逐地的對面的野地裡,知道羅摩要過來,希里心想,羅摩可能會光著腳走路,路上的刺會刺到他,所以她開始清理路上所有的刺;愛的發展不一定需要透過觀看,也可以透過聽聞。她也想著她能提供什麼東西給他吃,在荒野中沒有太多東西,只有漿果,所以她開始採集漿果,一個一個的嚐過所採的漿果,只留下甜的漿果;在這個野地也住著一些偉大的瑜珈行者,但上主羅摩不先到他們那兒,他去找希里,因為她為他清除道路,使刺不會傷到他的腳;她保留了吃掉一半的漿果,只為了知道那些是甜的,那些是酸的;所以愛沒有法則可循。羅摩去了希里那兒之後,就去拜訪瑜珈行者。在瑜珈行者住的地方,有一個池子,池子裡面充滿了蟲子,瑜珈行者要求上主羅摩在池子裡面洗腳,那樣蟲子就會被清除掉。上主羅摩拒絕說:「不,你們是偉大的瑜珈行者,你們來洗比較好,那樣蟲子就可以被清除掉了。」所有這些瑜珈行者便把洗腳水倒入池中,但這些蟲子沒有被清除掉。於是瑜珈行者說:「你是上主羅摩,假如你在池子裡洗腳,蟲子一定會被清除。」上主羅摩說;「好吧!,我試試看。」他在池子裡洗一洗腳,但蟲子仍沒有被清除掉。於是上主羅摩告訴這些瑜珈行者去洗希里的腳(他們不喜歡她),而當他們洗好她的腳,把洗腳水放進池子裡時,蟲子就被清除掉了。

那些愛上帝的人,會愛明師,當然是愛祂內邊的上帝;那與作秀無關,那種「力量」在你那邊,瞭解你的每一個行動,瞭解你所做的事情,以及做事的原因,祂知道你念頭真正的傾向。愛不是作秀,愛是服務與犧牲。愛的外表特徵是充滿謙卑的甜美語言,當你發展了那種愛,你應該做什麼呢?你必須又耐心、能堅持,並持續下去,就像在蠟燭的火焰上,燃燒自己的蛾,從不作聲。所以想要愛上帝的人,不應在意他們的聲譽或名望,諸如此類的事情;他們應該離棄身外已獲得的一切偉大事物,陳獻在祂的腳下。甚至假如他們在犧牲的行為中失去生命,那時候他們也不會提及,我想,這是一種非常微妙的問題。對上帝或神人壞抱著愛的人,這是他們和祂內邊的上帝之間的關係,與其他人沒有關係,你必須發展那種關係,為此你必須能夠堅持不懈,這需要時間。僕人的工作就是做事,如此而已,作為明師的就是去看看祂必須給予他什麼東西。

有一次有人送一匹非常好的阿拉伯馬給錫克教第六代的古魯,哈爾高賓古魯(Har Gobind)。哈爾高賓古魯說任何能吟誦賈布吉,且吟誦時沒有其任何念頭介入,能一直吟誦那些詩歌的人,他內心的渴望將會獲得實現;一個人走向前,說他願意吟誦;他就開始吟誦,而就在吟誦將近尾聲時,他想著:「不知道古魯會給我什麼?」他想起人家送給古魯的那匹阿拉伯馬,就想,它應該賞給我;當他吟誦完畢後,古魯命令人家把那匹馬給他,然後祂轉向那個人說:「你這可憐的傢伙,你不知道我會給你什麼?我本來要給你我自己的位置的。」所以判斷事情、要求自己所需的不是你,而是祂來判斷什麼對你真正最有利。

你如何能夠發展愛呢?首先,只要發展明師內邊的特質。如果祂是好畫家,那麼就發展繪畫才能;假如祂是好歌手,那麼就發展歌唱才能;一般來說,我們的師父經常為了大眾的利益而挖井,所以那些人為了祂開始挖井,祂感到很滿意。祂需要獻身於無私的服務,而不會因為為明師所做的事而說任何一句話的人。祂是一位非常直言不諱的人,那些到祂那兒說:「師父,我犯了這個罪或那個罪」的人,祂會說:「好了。」然後寬恕他們,但那些對祂隱藏缺點的人,將蒙受損失。當我們去明師那兒時,我們只以為祂不知道任何事,但在內心真正的深處祂知道你在說什麼。正如昨天我告訴過你們的,祂看我們內邊的東西,就像東西在玻璃罐中一樣,即使你試圖隱藏,祂仍然看得見。所以我們應該帶著非常乾淨的心,帶著對明師的愛,帶著對祂的一切敬意到祂那兒,那麼祂自然把祂的「大我」給你。所以這是我們如何能夠發展對明師,對祂內邊的上帝的愛的方法,你們應該在你們內邊嘗試與發展。它們是什麼?祂要愛,不要作秀,要嚴格遵守祂的話。明師說什麼就服從什麼,真正的服從祂。當你正在發展這些時,你會始終在內外都擁有對明師的甜美的憶念。判斷必須給予什麼的是明師,祂只來給予生命,沒有其它生意。祂是生命、光和愛。只有當你變得具有接納性,你和祂之間沒有東西阻隔時,祂就能給你這些特質。上帝的特質反映在祂內邊,如果你在你的生命之中吸收這這些特質,那麼你將得到明師和祂內邊上帝的愛。如基督所說:「那些愛我的人,將為我天父所愛,而為我天父所愛的人,我會親自對他示現。」所有的明師都說過同樣的事情。

 

 

 

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