God cannot be known by the outgoing faculties, by the intellect or the vital airs called the pranas. He can be known only by the soul: like alone can know the like. When is the soul liberated? When it is analysed from mind and the outgoing faculties.

Sant Kirpal Singh

Carta circular emitida em julho de 1958



_Kirpal-SinghTodo mundo procura descanso e paz, porém apesar dos esforços os objetivos permanecem mais elusivos que nunca. Todos os nossos esforços nessa direção são inúteis e em vão. Por quê? Porque trabalhamos nas linhas erradas. O homem vive em dois planos, o externo e o interno. Primeiro, temos que resolver as coisas do lado de fora para trazer paz ao plano externo, e a partir dai poderíamos entrar no interior. Existem três fatores que contam muito nessa conexão:

• Ocupação certa
• Conduta correta
• Dieta certa

O maior objetivo da vida humana é o de conhecer a si mesmo e de conhecer a Deus, o resto é mera dissipação.

“Mente sã, corpo são” é um aforismo bem conhecido. Portanto, é preciso dar ênfase para esta esfera antes de mais nada. Temos que manter o corpo e a mente em uma condição saudável antes que possam ser usados como instrumentos para o progresso espiritual. Para isso, temos a necessidade de recorrer a comida. Não podemos ficar sem comida para manter o corpo e a alma juntos.

Nosso primeiro e principal problema, então, é a comida, pois ela condiciona tanto o corpo quanto a mente. O tipo certo de alimento, merecido e consumido corretamente, ajuda muito nessa direção.

Portanto, é preciso ganhar seu pão diário com o suor da testa, como diz o ditado, e não deve depender dos ganhos dos outros. Para nosso sustento, devemos nos engajar em uma busca honesta e útil, pode ser física ou mental, mas deve estar livre de toda astúcia, hipocrisia, má vontade e animosidade, pois a Lei Cármica é inexorável em seu trabalho. Toda ação leva à reação e, assim, a encadeação continua interminavelmente. Portanto, há a necessidade de uma vida honesta, por mais pobre que seja. Você não pode ter riquezas por meio de uma dedicação honesta. As riquezas crescem com os gemidos dos pobres e oprimidos, dos rachadores de lenha e carregadores de água, e prosperam na força vital de nossos semelhantes. Portanto, não devemos correr atrás de comida rica e pratos elegantes, pois eles trazem em seu trem muito sangue e são contaminados pelas incontáveis misérias dos humildes e, a longo prazo, também nos tornam infelizes.

Todos nós estamos sendo consumidos nos fogos invisíveis do inferno, e ainda assim não sabemos.

A comida, como você sabe, é feita para o homem e não o homem para a comida. Temos que fazer o melhor uso possível dos alimentos, como todas as outras coisas da vida. Quem é escravo do paladar não pode fazer nada de útil. Através de um controle correto do paladar, podemos controlar todo o sistema físico e mental. Uma dieta simples é mais nutritiva, saudável e propícia ao progresso espiritual do que todas as iguarias que a moderna arte culinária oferece. A dieta simples sempre proporcionará uma sensação confortável e serenidade mental, ajudará você a viver dentro dos seus meios, por mais limitados que sejam, sem estender a mão para os outros. Quando eu estava prestes a me aposentar após meu longo serviço no governo, meu chefe me perguntou se eu gostaria de ter uma extensão, mas recusei educadamente a oferta dizendo: “Não quero extensão, pois sei como organizar meus assuntos dentro do montante limitado da minha pensão”.

Agora, os alimentos são de três tipos:
• SATVIK: Alimentos puros: leite, manteiga, queijo, arroz, lentilhas, leguminosas, grãos, legumes, frutas e nozes.
• RAJSIK: Alimentos energizantes: pimentas, temperos, condimentos, coisas azedas e amargas.
• TAMSIK: Alimentos enervantes: alimentos estragados, ovos, carne, peixe, aves e vinho, etc.

Do que foi dito acima, devemos sempre preferir SATVIK ou alimentos puros. Eles fazem muito bem. Novamente, mesmo entre estes alimentos, devemos consumir um pouco menos do ponto de saturação do apetite. Quando recebemos comidas deliciosas, somos tentados a comer mais do que realmente é necessário; e a comida consumida exageradamente, em vez de fornecer saúde e energia extras, prova-se prejudicial. O alimento que não é digerido adequadamente e assimilado no sistema causa dores e cólicas e, em alguns casos, até cólera, e é preciso pagar com a própria vida. “Não sobrecarregue o motor do estômago”, caso contrário você será vítima fácil de náusea. Um excesso até do que é bom é prejudicial às vezes. A moderação dos alimentos ajuda no crescimento de poderes vitais no homem. Nas Purartas (antigas escrituras hindus), há uma alegoria do Deus da Comida queixando-se com Lord Vishnu, o Sustentador do Universo, de que as pessoas abusavam dele. E Lord Vishnu respondeu com humor: “Aqueles que o comem demais, você deve comê-los de volta, pois esse é o único remédio”.

O ar fresco é a parte mais essencial da nossa comida. É preciso respirar fundo, retê-lo por um tempo e depois exalá-lo completamente, a fim de expulsar todas as impurezas do corpo. Além disso, é preciso beber muita água pura e tomar sucos de frutas para lavar o sistema completamente e para torná-lo limpo. Mas evite todos os tipos de bebidas quentes e refrigerantes, bebidas espirituosas e intoxicantes, pois eles tornam a mente e o intelecto mórbidos. Grãos e frutas devem formar nossos alimentos normais e básicos.

O homem, como dito anteriormente, deve ganhar a vida para si por todos os meios justos, legítimos e honestos. Novamente, é dever moral da dona de casa cozinhar a comida SATVIK com o coração absorvido na doce lembrança do Senhor. Um alimento assim cozido, com a mente entrincheirada no Amado e as mãos envolvidas no trabalho, torna-se um maná do céu e prova uma bênção para aqueles que partilham disso. O Grande Mestre, Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj, costumava nos dar um exemplo de um camponês indiano com as mãos no arado, mas cantando uma série de canções emocionantes para a sua amada. Tal deveria ser nossa atitude nessas coisas.

No ano de 1921, eu trabalhava como Oficial de Contas na Unidade Sikh No. 36. E lá, havia um cozinheiro para o meu setor. Eu disse a ele que não me importaria com o que era sua vida no passado, desde que ele cozinhasse minha comida enquanto repetia os Santos Nomes de Deus em seus lábios e não permitisse que ninguém entrasse na cozinha e desviasse sua mente em conversa fiada. O cozinheiro prometeu fazer isso e tudo correu bem por dois ou três dias, mas no quarto dia, sentado para minha meditação, senti que minha mente não estava estabilizada. No meio da noite, liguei para o cozinheiro e perguntei se havia mais alguém na cozinha enquanto ele preparava a comida. A princípio, ele negou, mas finalmente confessou que uma pessoa havia chegado e o havia envolvido em conversas, e assim o desviou da doce lembrança de Deus. Ele foi advertido contra isso e depois disso sempre seguiu meus pedidos escrupulosamente. Esse é, então, o melhor critério para avaliar o progresso espiritual e a pureza dos alimentos consumidos, tanto na aquisição quanto na preparação.

Saadi, um grande poeta místico de Shiraz na Pérsia, sempre pregava para dividir o estômago em quatro compartimentos: dois para encher com uma quantidade limitada de dieta simples; um por água pura e amada; e um reservado para a Luz de Deus. Vemos também um incidente na vida de Hazrat Mohammed, o Profeta do Islã. Um dia, um médico foi até ele e ofereceu seus serviços para os doentes e enfermos em Umat, os seguidores do Profeta. Ele permaneceu lá por cerca de seis meses em indolência ociosa, pois nenhum dos seguidores dos Profetas adoeceu. Ele se aproximou do Profeta e pediu sua permissão para sair, pois ninguém lá sentia a necessidade de seus serviços. Hazrat Mohammed, com um sorriso gentil nos lábios, disse adeus ao médico, dizendo: "Enquanto a congregação seguisse as instruções, não haveria chance de algum deles ficar doente, pois todos viviam de uma panaceia.

Um sempre deveria comer um pouco menos do que, em sua fome, gostaria de comer.
Levar uma vida casta com ganhos honestos.

Baba Jaimal Singh Ji, um grande Mestre de sua época, costumava comprar alguns pães ou chapatis e os embrulhava em um pedaço de pano e os pendurava no galho de uma árvore. Dedicava-se à meditação o dia inteiro e, quando se levantava de seu Samadhi, pegava um pedaço de pão, embebia-o na água e o comia antes de voltar a meditar. O pão de trigo integral é um alimento completo por si só e nós o privamos de elementos vitais removendo a casca e moendo-o em moinhos movidos a energia elétrica para que vire farinha branca, destruindo assim o fósforo e o óleo nos grãos e fazendo uma bagunça terrível disso. Muitas vezes eu testemunhava com meus próprios olhos a comida de Hazur Baba Sawan Singh, que era sempre muito simples e consistia em apenas alguns itens saudáveis em quantidades muito pequenas. Todos os santos vivem em uma refeição muito econômica. O mesmo fez Shamas Tabrez, um devoto muçulmano, e Swami Shiv Dayal Singh Ji, que viviam de acordo com o princípio:

Coma menos e permaneça feliz.

Com uma vida de comida simples e pensamento elevado, acompanhado de alta moral e conduta pura, não seriam necessários os tonificadores que atingem o mercado atualmente. A comida luxuosa não só perturba o motor do estômago, mas também leva a terríveis consequências que às vezes se mostram muito perigosas. Muitas vezes, as pessoas reclamam que não parecem progredir no caminho, mas poucos percebem que isso se deve a uma dieta inadequada e um estilo de vida errado. Lemos que o Profeta Maomé vivia principalmente de pão de cevada. Os alimentos SATVIK mantêm a cabeça e o coração livres de todos os tipos de impurezas. Todos os dias lemos que o crime e a corrupção estão aumentando e vários tipos de esquadrões policiais especiais são formados para enfrentar essa crescente ameaça. “Coma, beba e seja feliz” é a ordem do dia. Todo mundo deseja se divertir viajando, visitando locais de diversão, assistindo a filmes, etc., e tudo isso além de seus escassos meios. Mas como conseguir mais dinheiro? Nada além da maravilhosa lâmpada de Alladin pode ajudá-lo. Um homem honesto dificilmente consegue manter seu corpo e alma juntos. Muito poucos conseguem escapar das tentações e armadilhas do mundo cintilante. A maioria de nós vive uma existência luxuriosa: alguns sofrem com a concupiscência dos olhos, ouvidos, soberbas da vida e concupiscência da carne. Não temos consideração pelas esposas, filhas e irmãs de outras pessoas e as perseguimos cegamente. O mundo está nas garras de um retrocesso em rápido crescimento.

“Um homem é conhecido pelas companhias que mantém.” Se você quiser saber como seus filhos estão crescendo, fique de olho seus companheiros e, a partir deles, poderá julgá-los facilmente.

Todos nós fomos criados por Deus. Todos nós somos almas encarnadas. A alma é da mesma essência que a de Deus e Deus está em todos nós e, portanto, devemos amar um ao outro. Foi isso que São Paulo ensinou a vida toda. Está escrito no Corão:

Ó seres humanos, façam o bem,
Seja bom com seus pais, parentes, órfãos, com o necessitado e o pobre,
seus vizinhos e seus semelhantes,
Tal vida agrada a Deus.
Allah está dentro de cada um de nós,
O altivo que é egoísta não é cuidado por Deus.

Um Mestre Santo sempre recomenda:
• Amor e reverência por toda a criação, do mais alto ao mais baixo.
• Observância da não violência, mesmo nas profundezas do coração.
• Veracidade.
• Não prejudicar os sentimentos de uma pessoa por pensamentos, palavras, símbolos e ações.
• Tratamento gentil com todos.
• Temperamento alegre.
• Fé na bondade inata do homem.
• Evitar dar nomes ruins a outras pessoas.
• Não indulgência em conversas caluniosas e amorosas e atividades ociosas.
• Evite acusações, pois elas voltam com maior intensidade.

Se alguém deseja a realização de Deus, não deve ferir os sentimentos de ninguém, pois o coração é a sede de Deus. Você já percebeu que uma semente de manga, quando incorporada, reúne toda a doçura do solo, enquanto uma semente de pimenta atrai toda a amargura? Conforme um homem pensa, então ele se torna. Nada é bom ou ruim no mundo, mas nosso pensamento os fazem. Nós, como aquela ou a outra semente, atraímos impulsos da atmosfera conforme a nossa própria composição mental.

Temos em Mahabharata, o grande poema épico da Índia antiga, que os sinais externos de uma vida casta e limpa são boas ações. Assim como uma árvore é conhecida pelos frutos que produz, o mesmo ocorre com o homem a partir do que ele faz. Este é um ótimo ensino de grande valor. Ajuda um homem a florescer e a receber um bom nome aqui e após a morte. Ele será o amigo de todas as criaturas, pois decidiu não ferir ou matar nenhuma delas, nem mesmo a humilde abelha ou a modesta formiga. Uma pessoa assim certamente conhecerá a Verdade um dia.

O príncipe Dhrit Rashtra, filho de Kuru, o poderoso rei de Bharat, uma vez repreendeu Gandiva, o grande arco de Arjuna, príncipe Pandav. Arjuna ficou com raiva e, rapidamente, colocou sua flecha no arco Gandiva. Lord Krishna, que estava por perto, perguntou a Arjuna o que ele estava fazendo. Arjuna respondeu que ele, como um príncipe Kshatriya, havia feito uma promessa “de que se alguém dissesse uma palavra contra meu poderoso arco, eu não o pouparia.” E Lord Krishna disse: “Ó Arjuna, você poderia me dizer o fruto do Dharma ou da Justiça? É dor ou prazer?” Arjuna respondeu que o Dharma ou a Justiça consistia apenas no amor e nas harmonias resultantes. Portanto, é preciso primeiro pensar no resultado antes de fazer ou mesmo contemplar qualquer ação. Isso certamente prolongaria a vida de uma pessoa.

Uma pessoa com uma vida virtuosa nunca terá nenhuma ideia má contra alguém e nunca perderá a paciência e ficará excitada. Tal pessoa obtém longevidade na vida. A longevidade da vida é calculado por meio de respirações. Normalmente, a respiração é contínua e rítmica – cerca de dez a doze por minuto. Mas quando uma pessoa está em um paroxismo de raiva e está excitada, ela respira de vinte a vinte e três por minuto. Assim, há uma real verdade escondida no ditado que boas ações ou virtudes prolongam a vida, enquanto más ações ou vícios encurtam o tempo de vida de alguém.

Lembre-se, você pode até fazer ações meritórias, mas se você não vive uma boa vida moral, não está em lugar algum. Tente viver de acordo com os preceitos do Mestre, e só então suas palavras poderão ter peso em seus amigos. Você não pode pregar a castidade com luxúria em seu coração e a malícia em seus olhos. Você não pode enganar as pessoas. Cedo ou tarde, a corda da mentira acaba e as pessoas não confiarão e nem darão valor ao que você prega. Com licença, se eu questionasse o porquê das sociedades e dos pregadores muitas vezes terem um péssimo nome: é porque eles não vivem de acordo com os ensinamentos que pregam a outras pessoas.

Uma pessoa devota possui mente e coração trabalhando da maneira certa. Ele tem, internamente e externamente, uma fonte perfeita de paz. Suas relações são justas, abertas e inquestionáveis. A verdade brota do fundo de seu coração. A plateia fica encantada e sente uma sensação de conforto ao ouvi-lo, pois suas declarações são encharcadas pelos efeitos refrescantes dos pensamentos amorosos e castos que vem de dentro dele, e todos se sentem satisfeitos. Um dentre muitos, se destaca como uma torre de força, por causa da pureza de seu coração. Lord Tennyson, um grande poeta, falando de Sir Galahad, um dos Cavaleiros da Távola Redonda, põe na boca as palavras:

Minha força é como a força de dez, pois meu coração é puro.

Dizem que, pela abundância do coração, um homem fala. Por outro lado, se uma pessoa é egoísta e travessa, ela corta com seu próprio machado a árvore de sua vida e se senta nela com complacência. Todos terão medo dele e viverão aterrorizados por ele. As pessoas temem até ver seu rosto e consideram-no um anátema infeliz. Uma pessoa justa, por outro lado, tem olhos em suas próprias fraquezas e, através da introspecção, elimina-as uma a uma. Swami Shiv Dayal Singh Ji aconselha que se deve captar suas falhas uma a uma e expulsá-las.

Todos os outros santos disseram isso na mesma linhagem:

Ame o teu próximo como a ti mesmo.
Faça aos outros aquilo que queres que seja feito a ti.

Toda a filosofia religiosa está de acordo com estes dois princípios fundamentais. Se alguém colocar enfrente de si essas duas regras de ouro, sua vida certamente será transformada. A pessoa que não tem um toque humano e nenhum elemento de simpatia em seu coração, não pode ser chamada de homem e nem consegue conhecer a Deus. Quem trata seus inimigos com amor os desarmará em pouco tempo. Na medida do possível, tente não causar injuria a ninguém. Seja bom com todos e estará em paz consigo mesmo e terá um centro radiante de graça agradável ao seu redor. As orações das pessoas a quem você pode ter feito bem o ajudarão. Os bons pensamentos dos outros se aglomerarão em torno de você com uma bênção. A própria ideia de fazer o bem primeiro o afetará e atrairá todas as boas vibrações da atmosfera circundante. Em poucas palavras, acabamos de colocar uma Panch Shila ou cinco verdades fundamentais sobre as quais podemos construir a maravilhosa mansão da espiritualidade. Elas são:

• Não-violência em pensamentos, palavras e ações.
• Veracidade.
• Castidade.
• Amor por todos e ódio por ninguém, independentemente de posição, riqueza ou aprendizado.
• Serviço altruísta – físico e financeiro – e uma participação voluntária nas alegrias e tristezas dos outros.

O Mestre vivo corta o nó górdio de um iniciado. O discípulo do Mestre se abstém dos pecados.

Aqueles que seguirem o exposto enriquecerão suas vidas aqui e após a morte. Isso controlará sua mente e as atrações exteriores dos sentidos através do contato com a Palavra de Deus, Verbo ou Naam pelo Mestre vivo.

 

 

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